Une histoire contemporaine et naturelle du manioc (XXIe siècle)

En étudiant un peu l’histoire du manioc, pour ma thèse, j’ai décidé de l’envisager aussi sous l’angle de l’histoire contemporaine, au XXI^e siècle. Cette approche peut éventuellement éclairer des usages anciens et comprendre ceux d’aujourd’hui… Symbole de la colonisation, importée d’Amérique vers les continents occidentaux et l’Afrique, la racine du manioc est devenue un véritable totem.

Manioc : “famille des Euphorbiacées, genre Manihot, dit Manihot esculenta (Crantz, 1766). C’est une espèce de plantes dicotylédones originaire d’Amérique centrale et d’Amérique du Sud (plus particulièrement du sud-ouest du bassin amazonien). C’est un arbuste vivace qui est largement cultivé comme plante annuelle dans les régions tropicales et subtropicales pour sa racine tubérisée riche en amidon”⁴.

Après la lecture de deux articles contemporains, cités ci-dessous, il faut retenir deux choses des études récentes sur le manioc pour analyser, à leur tour et rétrospectivement, les usages sous l’Ancien régime : comprendre les dimensions sociales et culturelles dans l’utilisation du manioc, et puis comprendre la dimension économique, et ce, à toutes les échelles de l’agriculture au commerce.

De ce fait, l’étude des acteurs et des intermédiaires reste fondamentale. Samir Boumediene a tenté de retrouver, par exemple, des sources qui décrivent les usages indigènes ou des marqueurs qui permettent de déduire de la description des colons, des usages probables des autochtones. Ce point de vue est nécessaire pour retracer le parcours d’une plante. Il faut, qui plus est, souligner le poids des acteurs comme les Etats eux-mêmes et leur rôle éventuel dans l’institutionnalisation, le développement de certaines pratiques (le reproductibilité, les autorisations de commercialisation). Enfin, en histoire moderne, l’étude des espaces géographiques est primordiale. Ces espaces, ces lieux d’exploitation, de culture, tendent à la fois à définir les usages, notamment en cas de tensions spatiales, et aussi des gestes pratiques particuliers, en fonction du terrain, des restrictions physiques, etc.

Bien entendu, sous l’Ancien régime, les préoccupations sont différentes et il est hors de question de calquer la pensée contemporaine sur celle du passé, les deux spécificités de ces articles étant de s’inscrire dans regard orienté vers le futur, dans la “durabilité” et la “biodiversité”, on pourrait dire une vision écologique et écosystémique (relation homme/nature). Pour autant, les notions de “colonialisme” (comme idéologie) ou de “colonisation” (comme exploitation de l’espace) peuvent être reprises.

Petite recension des articles qui parlent du manioc (cassava, manihot) sur la toile :

Relation femme/manioc et animisme en Amazonie brésilienne

Dans « Prendre soin des maniocs et séduire les poissons. Conservation et partage d’aliments chez les Baniwa (Amazonie, Brésil) »¹, Milena Estorniolo photographie “la femme au jardin de manioc” (2014). Le manioc est utilisé par les habitants des rives du Río Içana, en Amazonie brésilienne, région de terres pauvres où la fabrication de farine et de galettes de manioc est valorisée. A cause du manque de denrées alimentaires telles que la viande, le manioc y est cultivé en abondance et en excédent, et sa conservation ainsi que sa domestication (culture sur brûlis et mécanisation des outils pour la culture du manioc) sont des enjeux majeurs. Dans cette société où l’animisme établit un lien entre tous les êtres de la chaîne du vivant, “manger” ce “vivant” n’a pas la même signification que dans nos sociétés occidentales. Milena Estorniolo évoque même les récits mythologiques autour du manioc et ce devoir de “protection” et de “reproduction” ou “replantage” chez les femmes qui cultivent le manioc, cet acte de replantage étant impossible avec des animaux comme les poissons. D’où, selon la doctorante, cette préférence pour la consommation de plantes chez les croyants animistes. (Lire l’article ici).

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Savoirs traditionnels des populations forestières d’Amazonie autour du manioc

Entre les “dynamiques d’exclusion et les processus d’acculturation” auxquels doivent faire face les populations indigènes du Brésil, le péril réside dans le manque des terres qui se réduisent par la déforestation et donc dans sa propre capacité à se nourrir (agriculture d’auto-subsistance). Florence Pinton, docteure en sociologie du développement, professeure et chercheuse, nous initie aux savoirs des locaux autochtones sur le manioc, savoirs que les institutions gouvernementales ou non gouvernementales scrutent de très près avec l’objectif de développer une nouvelle conception “durable” de l’agriculture. Florence Pinton donne deux enjeux économiques et socio-culturels divergents. Tout d’abord, le manioc (manihot) est fonction d’une “agriculture familiale marginalisée”. Les racines sont “charnues” et “riches” en fécule et à l’origine de “nombreux produits alimentaires” dérivés. C’est dans cette perspective d’autoconsommation et de très faible exploitation agricole en vue d’un revenu que la culture du manioc s’effectue dans la plupart des familles paysannes. En second lieu, la réalité est aussi plus complexe et l’agriculture dite familiale n’est pas non plus représentative de cette société forestière. Florence Pinton insiste sur le fait que des “situations disparates” existent dans les pratiques de ces communautés, ne formant en rien un repli sur soi et une société coupée du marché. De plus, Florence Pinton souligne la diversité des communautés amérindiennes et des catégories socioculturelles, notamment par les vagues d’émigrations ². Leurs cultures du manioc, toutes différentes, ont permis le développement de la grande “diversité variétale” (génétique) de cette racine, issue d’un long processus “de sélection volontaire et/ou involontaire de la part des cultivateurs”. La dimension sociale est très importante et la transmission des savoirs sur le manioc s’opère sur plusieurs modes : de père en fils, par les récits mythologiques amérindiens, ou par le savoir-faire des femmes également. Ces savoirs spécialisés sont issus d’une “pratique empirique” par opposition à la rupture de transmission de ce savoir vers les consommateurs urbains du grand public par exemple. Enfin, l’article de la revue se veut alarmant sur la manière dont l’Etat brésilien conçoit l’agriculture du manioc (intégration dans un marché international et agriculture plus compétitive et rationnelle). Néanmoins, la reconnaissance des savoirs traditionnels par le biais des études en sciences biologiques et en sciences sociales, et particulièrement par des ONG, permettra sûrement la “mise en oeuvre d’un développement durable” du manioc avec la concertation des premiers concernés : la population autochtone et locale ³. (Lire l’article ici).

Les modes de gestion reposent en effet sur des savoirs et des savoir-faire qui trouvent leur origine dans des corpus de connaissances et de représentations variables. Les récits mythiques recueillis chez les Amérindiens, relatifs à l’origine de l’agriculture ou des plantes cultivées, racontent l’origine du manioc.

Florence Pinton, « Savoirs traditionnels et territoires de la biodiversité en Amazonie brésilienne », Revue internationale des sciences sociales, 2003/4 (n° 178)

1) Estorniolo Milena, « Prendre soin des maniocs et séduire les poissons. Conservation et partage d’aliments chez les Baniwa (Amazonie, Brésil) », Techniques & Culture, 2018/1 (n° 69), p. 148-151. URL : https://www.cairn.info/revue-techniques-et-culture-2018-1-page-148.htm

2) Pinton Florence, « Savoirs traditionnels et territoires de la biodiversité en Amazonie brésilienne », Revue internationale des sciences sociales, 2003/4 (n° 178), p. 667-678. DOI : 10.3917/riss.178.0667. URL : https://www.cairn.info/revue-internationale-des-sciences-sociales-2003-4-page-667.htm

3) ibid.

^{4) https://fr.wikipedia.org/wiki/Manioc}

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